第六講
腓立比書二章 5-8 節
「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」
我們的主耶穌基督在勸勉祂的門徒行大事時，將祂自己、父神和先知們作為榜樣；正如祂所說：「因為在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五 12；路六 23。）又說：「他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」（約十五 20。）又說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑。」（太十一 29。）又說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（路六 36。）蒙福的保羅也這樣做；在勸勉他們謙遜時，他提出了基督。他不僅在此處如此，當他論及對窮人的愛時，他也這樣說：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：祂本來富足，卻為你們成了貧窮。」（林後八 9。）沒有什麼比得知自己在這方面與神相似，更能激勵一個偉大而有哲學思想的靈魂去行善。有什麼鼓勵能與此相比？沒有。保羅深知這一點，當他要勸勉他們謙遜時，他首先懇求他們，然後為了敬畏 [1] 他們，他說：「你們要同心合意，站立得穩。」他又說，這「是他們沉淪的明證，你們得救的明證。」（腓一 27, 28。）最後他說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」（腓二 5-7。）我懇求你們，請注意並振作起來。因為正如一把鋒利的雙刃劍，無論落到何處，即使在萬千軍隊之中，也能輕易地劈開並摧毀，因為它四面鋒利，無物能承受其鋒刃；聖靈的話語也是如此。（來四 12；啟一 16。）因為藉著這些話語，他擊倒了亞歷山大的亞流派、撒摩撒他的保羅派、加拉太的馬塞勒斯派、利比亞的撒伯流派、本都的馬吉安派、瓦倫廷派、摩尼派、老底嘉的亞波里拿留派、弗提努派、索弗羅尼烏派，簡而言之，所有異端。因此，請振作起來，觀看如此壯觀的景象，如此眾多的軍隊一擊而潰，以免錯過如此愉悅的景象。因為如果賽馬場上的戰車競賽，最令人愉悅的莫過於其中一輛衝撞並推翻了整隊戰車及其車夫，在推倒許多戰車和站在其上的車夫之後，獨自駛向終點，在四面八方響徹雲霄的歡呼聲和喝采聲中，彷彿被那喜悅和喝采所激勵的駿馬，橫掃整個賽場；那麼在這裡，當我們藉著神的恩典，一舉擊潰所有這些異端及其車夫的組合和魔鬼般的陰謀時，愉悅將會大得多。
如果你們認為合適，我們將首先按順序排列這些異端。你們希望按其不敬虔的順序，還是按其年代的順序？按年代順序吧，因為判斷其不敬虔的順序很困難。那麼，首先讓利比亞的撒伯流 [2] 出場。他主張什麼？他主張父、子、聖靈只是對同一位格的不同稱呼。本都的馬吉安 [3] 說，創造萬物的神不是良善的，也不是良善基督的父，而是另一個公義的神 [4]，並且祂沒有為我們取了肉身。馬塞勒斯 [5]、弗提努 [6] 和索弗羅尼烏主張，道是一種能量，是這種能量居住在那位出自大衛後裔的人裡面，而不是一個位格性的實體。
亞流確實承認子，但只是口頭承認；他說子是一個受造物，遠不如父。還有人說祂沒有靈魂。你們看見戰車停在那裡嗎？那麼，請看它們的倒下，他是如何將它們全部一舉擊潰的。如何擊潰的？他說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」於是撒摩撒他的保羅、馬塞勒斯和撒伯流都倒下了。因為他說：「本有神的形像。」如果「有形像」，你這邪惡的人，怎能說祂的起源來自馬利亞，而不是先前就存在呢？你又怎能說祂是一種能量呢？因為經上寫著：「神的形像取了奴僕的形像。」「奴僕的形像」，是奴僕的能量，還是奴僕的本性？我想，毫無疑問是奴僕的本性。因此，神的形像就是神的本性，所以不是一種能量。看哪，加拉太的馬塞勒斯、索弗羅尼烏和弗提努也倒下了。
看哪，撒伯流也倒下了。經上寫著：「祂不以自己與神同等為強奪的。」現在，當只有一個位格時，就不會說「同等」，因為同等的事物必有與之同等者。你們難道沒有看見兩個位格的實體，而不是沒有實質的空洞名稱嗎？你們難道沒有聽見獨生子永恆的先存性嗎？
最後，我們該如何反駁亞流 [8] 呢？他主張子是不同本質的。現在請告訴我，「祂取了奴僕的形像」是什麼意思？它的意思是，祂成了人。因此，「本有神的形像」的祂就是神。因為這裡提到了「一種形像」和「另一種形像」；如果其中一個是真的，那麼另一個也是真的。「奴僕的形像」意味著，按本性是人，因此「神的形像」意味著，按本性是神。他不僅證明了這一點，也證明了祂的同等性，正如約翰所說，祂絲毫不遜於父，因為他說：「祂不以自己與神同等為強奪的。」 [9] 現在，他們的聰明推理是什麼？不，他們說，他證明了恰恰相反；因為他說，「祂本有神的形像，卻不強奪與神同等。」如果祂是神，祂怎能「強奪」呢？這不是沒有意義嗎？誰會說一個人，身為人，卻不強奪成為人呢？因為一個人怎能強奪他所是的呢？不，他們說，他的意思是，祂是一個小神，卻不強奪與比祂更大的大神同等。有大神和小神嗎？你們難道要把希臘人的教義帶入教會的教義中嗎？在他們那裡有大神和小神。如果你們也是如此，我不知道。因為你們在聖經中找不到任何地方有此說法：在那裡你們會發現一位偉大的神，卻沒有一位小的神。如果祂是小的，祂怎能也是神呢？如果人沒有大小之分，只有一種本性，如果不是這種本性就不是人，那麼怎能有小神和大神呢？
不屬於那種本性的就不是神。因為聖經中到處稱祂為大；「耶和華為大，當受極大的讚美。」（詩四十八 1。）這也是指子說的，因為聖經總是稱祂為主。「祢本為大，且行奇妙的事；唯獨祢是神。」（詩八十六 10。）又說：「耶和華為大，祂的能力本為大；祂的智慧無法測度。」（詩一四五 3。）
但他說，子是小的。但這是你說的，因為聖經說的恰恰相反：正如聖經論及父，也論及子；請聽保羅說：「等候所盼望的福，並等候我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二 13。）但他會說「顯現」是指父嗎？不，為了更說服你，他補充了關於「偉大的神」的顯現。那麼，這不是指父說的嗎？絕不是。因為後面的經文不允許，它說：「我們偉大的神和救主耶穌基督的顯現。」 [10] 看哪，子也是偉大的。那麼你為何說有小有大呢？
也請聽先知稱祂為「大謀士 [11] 的使者。」（賽九 6。）「大謀士的使者」，祂自己難道不偉大嗎？「全能的神」，祂是小的而不是偉大的嗎？那麼這些無恥而魯莽的人說，祂是小的，卻是神，這到底是什麼意思？我常常重複他們的話，好讓你們更避免他們。祂作為一個較小的神，沒有為自己強奪與較大的神同等！現在請告訴我（但不要以為這些話是我的），如果祂是小的，如他們所說，並且在能力上遠不如父，祂怎能為自己強奪與神同等呢？因為一個較低的本性不可能為自己強奪進入偉大之境；例如，一個人不可能強奪在性情上與天使同等；一匹馬即使願意，也不可能強奪在性情上與人同等。但除此之外，我還要說這一點。保羅希望藉著這個例子確立什麼？當然是引導腓立比人謙遜。那麼他為何提出這個例子呢？因為沒有人會這樣勸勉謙遜：「你要謙卑，看自己比與你同等的人更低，因為某個奴隸沒有反抗他的主人；你要效法他。」任何人會說，這不是謙遜，而是傲慢 [12]。你們這些有魔鬼般驕傲的人，要學習什麼是謙遜！那麼什麼是謙遜？就是心存謙卑。心存謙卑的人，是在有能力高傲時卻謙卑的人，而不是因必要而謙卑的人。為了解釋我的意思；請你們注意；心存謙卑的人，當他有能力高傲時，卻謙卑，這才是謙卑，但如果他因為沒有能力高傲而謙卑，那就不再是謙卑了。例如，如果一位君王順服他的官員，他是謙卑的，因為他從高位降下；但如果一位官員這樣做，他就不會是心存謙卑的；因為怎麼會呢？他並沒有從任何高位謙卑自己。除非我們有能力選擇不謙卑，否則不可能展現謙卑。因為如果我們即使不情願也必須謙卑，那麼這種卓越就不是來自靈或意志，而是來自必要。這種美德之所以稱為謙卑，是因為它是心靈的謙卑。
如果一個沒有能力搶奪他人財物的人，繼續擁有自己的財物；你們認為我們應該稱讚他的公義嗎？我想不會，為什麼？因為自由選擇的讚美被必要性剝奪了。如果一個沒有能力篡奪王位的人，仍然是個平民，我們應該稱讚他的安靜嗎？我想不會。同樣的規則也適用於此。因為，你們這些最愚蠢的人啊，讚美不是因為不做這些事，而是因為行善；因為前者確實無可指責，但尚未獲得讚美，而後者則值得稱頌。因此，請注意基督是根據這個原則給予讚美的，祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝。」（太二十五 34, 35。）祂沒有說：因為你們沒有貪婪，因為你們沒有搶劫；這些都是小事；而是因為「你們看見我餓了，就給我吃。」誰曾這樣稱讚過他的朋友或敵人呢？從來沒有人稱讚過保羅。何必說保羅呢？從來沒有人稱讚過一個普通人，像你稱讚基督那樣，因為他沒有奪取不屬於他的權柄。為這樣的事情而讚美，是證明了許多邪惡。為什麼？因為在惡人看來，這是一件值得稱讚的事，就像一個小偷不再偷竊一樣；但在好人之間則不然。（弗四 28。）一個人沒有奪取不屬於他的權柄和榮譽，就值得稱讚嗎？這是何等愚蠢！
我懇求你們，請注意，因為這個論證很長。再者，誰會從這樣的理由來勸勉謙遜呢？榜樣應該比我們所勸勉的主題更偉大，因為沒有人會被與主題無關的事物所感動。例如，當基督要引導我們善待仇敵時，祂提出了一個偉大的榜樣，就是祂的父，「因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太五 45。）當祂要引導我們忍受不公時，祂提出了一個榜樣，「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑。」（太十一 29。）又說：「我你們的主，你們的夫子，尚且如此，何況你們呢？」 （約十三 14。）你們看，這些榜樣並非遙遠 [13]，因為它們不需要那麼遙遠，因為我們也做這些事，尤其是在這種情況下，榜樣甚至不接近。為什麼？如果祂是僕人，祂就低於並服從於那更大的；但這不是謙卑。需要展示的是相反的情況，即更大的位格順服於較小的位格。但由於他在神的情況下找不到這種大小之分，他至少創造了平等。現在，如果子是較低的，這就不足以作為引導我們謙卑的榜樣。為什麼？因為這不是謙卑，因為較小的位格不反抗較大的位格，不奪取權柄，並且「順服以至於死」。
再者，請思考他在這個例子之後所說的話：「存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓二 3。）他說「看」，因為你們在實質上和來自神的榮譽上都是一體的，所以這是一個判斷的問題。然而，對於那些有大小之分的人，他就不會說「看」，而是要尊敬那些比你們更好的人，正如他在另一處所說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服。」（來十三 17。）在那種情況下，順服是情況的結果，而在這裡則是我們自己的判斷。「存心謙卑」，他說，「各人看別人比自己強」，正如基督所做的。
他們的解釋就這樣被推翻了。接下來我將在簡要說明他們的觀點之後，闡述我們自己的觀點。保羅在勸勉謙卑時，絕不會提出一個較小者順服於較大者的例子。如果他是在勸勉僕人順服主人，他這樣做是恰當的，但當他勸勉自由人順服自由人時，他提出僕人順服主人、較小者順服較大者的例子有何意義呢？他沒有說：「讓較小者順服較大者」，而是說你們這些彼此同等尊榮的人要順服，「各人看別人比自己強」。那麼他為何不提出妻子的順服，說：正如妻子順服丈夫，你們也當順服呢？現在，如果他沒有提出那種有平等和自由的狀態，因為在那種狀態下順服是輕微的，那麼他更不會提出奴隸的順服了。我前面說過，沒有人會這樣稱讚一個人不作惡，甚至根本不會提及他；沒有人會為了稱讚一個人的節制而說他沒有犯姦淫，而是說他遠離了自己的妻子；因為我們根本不認為不作惡是值得稱讚的事，那會很荒謬。
我說過，「奴僕的形像」是真實的形像，絲毫不減。因此，「神的形像」也是完美的，絲毫不減。他為何不說「被造成神的形像」，而是說「本有神的形像」呢？這與「我是自有永有的」這句話是相同的。（出三 14。）「形像」意味著不變性，就其是形像而言。同一本質的事物不可能擁有另一種形像，正如人沒有天使的形像，野獸也沒有人的形像。那麼子又怎能有呢？
現在，就我們而言，由於我們人類是複合的本性，形像屬於身體，但在一個簡單且完全非複合的本性中，形像屬於本質。但如果你爭辯說他沒有提到父，因為這個詞沒有冠詞，在許多地方，即使這個詞沒有冠詞，也是指這個意思。我為何說在許多地方？因為就在這個地方，他說：「祂不以自己與神同等為強奪的」，這裡的「神」一詞沒有冠詞，卻是指父神。
我本想補充我們自己的解釋，但我擔心會讓你們的心靈不堪重負。同時，請記住為駁斥他們所說的話；同時，讓我們拔除荊棘，然後在荊棘被拔除，土地得到一點休息之後，我們再撒下好種子；這樣，當它擺脫了所有由此而來的邪惡之後，就能以完全的美德接受神聖的種子。
讓我們為所說的話感謝神；讓我們懇求祂賜予我們保守和護衛這些話語，使我們和你們都能歡喜，異端分子都能蒙羞。讓我們懇求祂為接下來的話語開口，使我們能以同樣的熱忱闡述我們自己的觀點。讓我們懇求祂賜予我們配得上信心的生命，使我們能為祂的榮耀而活，使祂的名不因我們而被褻瀆。因為，經上寫著：「禍哉，你們這些因你們的緣故，神的名被褻瀆的人。」（賽五十二 5，七十士譯本大致如此。）因為如果我們有一個兒子（還有什麼比兒子更屬於我們呢？），如果我們有一個兒子，卻因他而受褻瀆，我們就會公開否認他，離棄他，不接納他；那麼神，當祂有忘恩負義的僕人褻瀆和侮辱祂時，祂豈不更會離棄他們，憎恨他們嗎？誰會收留神所憎恨和離棄的人呢？除了魔鬼和邪靈。而凡被邪靈佔據的人，還有什麼得救的希望呢？生命中還有什麼安慰呢？
只要我們在神的手中，「沒有人能從祂手裡把我們奪去」（約十 28），因為那手是強壯的；但當我們從那手和那幫助中墜落時，我們就失喪了，我們就暴露了，隨時會被奪走，如同「傾斜的牆，搖搖欲墜的籬笆」（詩六十二 3）；當牆壁脆弱時，所有人都容易攀越。不要以為我接下來要說的只針對耶路撒冷，而是針對所有的人。關於耶路撒冷說了什麼？「現在我要為我所愛的唱一首歌，是我所愛的關於祂葡萄園的歌。我所愛的在肥沃的山坡上有一座葡萄園，我為它築了籬笆，周圍挖了溝，種植了上好的葡萄樹，又在其中建了一座樓，也挖了一個酒榨，我指望它結出好葡萄，它卻結出野葡萄。現在，猶大人和耶路撒冷的居民啊，請在我與我的葡萄園之間判斷。我的葡萄園還有什麼是我沒有為它做的呢？我指望它結出好葡萄，為何它卻結出野葡萄呢？現在我要告訴你們我將如何對待我的葡萄園：我將拆除它的籬笆，它將成為掠物，我將拆毀它的牆垣，它將被踐踏。我將離棄我的葡萄園，它將不再被修剪或挖掘，而是荊棘將長滿其上，如同荒地。我也將命令雲彩，不降雨於其上。因為萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家，猶大人是祂所喜悅的植物。我指望它行公義，它卻行了不義，發出哀號而不是公義。」（賽五 1-7，七十士譯本。）這也是指每個靈魂說的。因為當愛人的神做了所有必要的事，而人卻結出荊棘而不是葡萄時，祂將拆除籬笆，拆毀牆垣，我們將成為掠物。因為請聽另一位先知在哀歌中所說：「祢為何拆毀了它的籬笆，以致所有路過的人都摘取它呢？林中的野豬毀壞它，田野的野獸吞吃它。」（詩八十 12, 13。）在前者，祂說的是米底亞人和巴比倫人，這裡沒有提及他們，但「野豬」和「獨行的野獸」是魔鬼和牠所有的軍隊，因為牠性情兇猛和不潔。因為當聖經要向我們展示牠的貪婪時，它說：「牠如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前五 8。）當聖經要展示牠有毒、致命、毀滅性的本性時，它稱牠為蛇和蠍子；「因為」，祂說，「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」（路十 19。）當聖經要同時表現牠的力量和毒液時，它稱牠為龍；正如它所說：「這海中，有祢所造的鱷魚，在其中嬉戲。」（詩一〇四 26。）聖經到處稱牠為龍、彎曲的蛇和毒蛇（詩七十四 13, 14）；牠是多重詭計、多變計謀的野獸，牠的力量巨大，牠攪動萬物，牠擾亂萬物，牠顛倒萬物。（賽二十七 1；五十一 9；結二十九 3；三十二 2。）但不要懼怕，也不要害怕；只要警醒，牠就會像麻雀一樣；「因為」，祂說，「踐踏蛇和蠍子。」如果我們願意，祂會使牠被踐踏在我們的腳下。
現在看，這是何等的輕蔑，是的，何等的悲慘，看到那個被賜給我們踐踏的，卻站在我們頭上。這是從何而來？是從我們自己而來。如果我們選擇，牠就變得強大；如果我們選擇，牠就變得微弱。如果我們留意自己，並與我們的君王站在一起，牠就會退縮，在與我們的爭戰中，牠將不比一個小孩子強。每當我們離開祂時，牠就大大地膨脹自己，發出可怕的聲音，咬牙切齒，因為牠發現我們沒有我們最大的幫助。因為牠不會靠近我們，除非神允許牠；因為如果牠沒有神的允許，不敢進入豬群，那麼牠更不敢進入人的靈魂了。但神允許牠，或是管教我們，或是懲罰我們，或是使我們更蒙悅納，就像約伯的情況一樣。你看，牠沒有靠近他，也不敢接近他，而是顫抖和戰慄？我為何說約伯呢？當牠跳到猶大身上時，牠不敢完全抓住他，進入他裡面，直到基督將他從神聖的團體中分離出來。牠確實從外面攻擊他，但牠不敢進入，但當牠看到他被從那聖潔的羊群中剪除時，牠以比狼更兇猛的勢頭跳到他身上，直到用雙重死亡殺死他才罷休。
這些事是為警戒我們而寫的。我們知道十二門徒中有一人是叛徒，有什麼益處呢？有什麼好處？有什麼優點？很多。因為，當我們知道他是如何達到這個致命的計謀時，我們就會警惕，以免我們也遭受同樣的命運。他是如何走到這一步的？是出於貪財。他是一個賊。為了三十塊銀子，他出賣了他的主。他被這慾望灌醉了，為了三十塊銀子出賣了世界的主。還有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？祂是無可比擬、無可匹敵的，「萬民在祂面前好像無有」（賽四十 15），他卻為了三十塊銀子出賣了祂。貪財確實是一個殘酷的暴君，它使靈魂失去理智，令人恐懼。一個人因醉酒 [14] 而失去理智，不如因貪財而失去理智；因瘋狂和精神錯亂而失去理智，不如因貪財而失去理智。
請告訴我，你為何出賣祂？祂召喚你時，你是一個默默無聞的人。祂使你成為十二門徒之一，祂讓你分享祂的教導，祂應許你萬般美善，祂使你行奇蹟，你與其他人分享同一張桌子、同一段旅程、同一群體、同一交誼。這些難道不足以約束你嗎？你為何出賣祂？你這邪惡的人，有什麼可以指責祂的呢？不如說，你從祂手中沒有得到什麼好處呢？祂知道你的心思，卻沒有停止祂的作為。祂常常說：「你們中間有一個人要出賣我。」（太二十六 21。）祂常常標記你，卻仍然寬恕你，雖然祂知道你是這樣的人，卻沒有把你逐出門徒之列。祂仍然忍耐你，仍然尊敬你，愛你，如同一個真正的門徒，如同十二門徒之一，最後（哦，你這卑鄙的人！），祂拿起一條毛巾，用祂自己潔淨的雙手洗你污穢的腳，即使這樣也未能阻止你。你偷竊窮人的東西，為了不讓你犯更大的罪，祂也忍受了。沒有什麼能說服你。如果你是野獸，或是石頭，難道不會被這些對你的恩慈、這些奇蹟、這些教導所改變嗎？雖然你如此野蠻，祂卻仍然召喚你，並藉著奇妙的作為吸引你，你比石頭更無知，歸向祂。然而，這些事都沒有使你變得更好。
你們或許會驚訝於叛徒的愚蠢；因此，請懼怕那傷害他的東西。他之所以如此，是出於貪婪，出於貪財。切除這種情慾，因為它會產生這些疾病；它使我們不敬虔，並使 [15] 我們不認識神，儘管我們從祂手中領受了萬般恩惠。我懇求你們，切除它，這不是一種普通的疾病，它知道如何產生千百種毀滅性的死亡。我們已經看到了他的悲劇。讓我們懼怕，以免我們也落入同樣的陷阱。這就是為什麼聖經寫下這些，為要約束我們。因此，遠離它。貪婪不僅僅在於愛許多錢財，而是在於愛錢財本身。渴望超過我們所需，就是嚴重的貪婪。是金子說服了叛徒嗎？他為了三十塊銀子出賣了他的主。你們難道不記得我之前說過，貪婪不是表現在接受很多，而是表現在接受微不足道的事物上嗎？看他為了微不足道的金子，不，不是金子，而是銀子，犯下了多大的罪行。
一個貪婪的人絕不能、絕不能看見基督的面！這是絕不可能的事。貪婪是萬惡之根，如果一個人擁有一件惡事，就從那榮耀中墜落，那麼一個身負萬惡之根的人，又將立足何處呢？金錢的僕人不能成為基督真正的僕人。基督自己已經宣告這事是不可能的。「你們不能事奉神，又事奉瑪門。」祂說，「一個人不能事奉兩個主」（太六24），因為他們給我們的命令是互相衝突的。基督說：「賙濟窮人」；瑪門說：「甚至從赤身露體的人身上[16]剝去他們所有的。」基督說：「倒空你所有的」；瑪門說：「奪取你所沒有的。」你看見這對立了嗎？你看見這爭鬥了嗎？一個人怎能輕易地同時順從兩者，而不輕視其中一個呢？不，這需要證明嗎？為什麼呢？我們不是親眼看見基督被輕視，瑪門受尊崇嗎？你們沒有察覺這些話語本身就令人痛苦嗎？那麼事情本身又該多麼痛苦呢？但它在現實中似乎不那麼痛苦，因為我們被這疾病所佔據。現在，如果靈魂在這裡的時候，能稍微潔淨這疾病，它就能正確判斷；但當它離開此處，被熱病抓住，沉溺於事物的享樂中時，它的感知就不清晰，它的審判台就不潔淨。基督說：「你們無論何人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（路十四33）；瑪門說：「從飢餓的人手中奪走麵包。」基督說：「遮蓋赤身露體的人」（賽五十八7）；另一個卻說：「剝去赤身露體的人的衣服。」基督說：「你不可向你的骨肉隱藏自己」（賽五十八7），以及你家裡的人；[17]瑪門說：[18]「你不可憐憫你自己的骨肉；即使你看到你的母親或父親有需要，也要輕視他們。」我為什麼說父親或母親呢？「甚至你自己的靈魂，」他說，「也要毀滅它。」而他卻被順從了！唉！那個命令我們殘酷、瘋狂、野蠻之事的人，竟然比那個命令我們溫柔、有益之事的人更受聽從！為此，地獄被設立；為此，有火；為此，有火河；為此，有不死的蟲。
我知道許多人聽我說這些話時感到痛苦，而我說這些話也確實不是沒有痛苦的。但我為什麼需要說這些呢？我希望我的話語永遠是關於天國的，關於安息，關於安息的水，關於青草地，正如聖經所說：「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」（詩二十三2），祂使我居住在那裡。我希望談論那個「憂愁嘆息盡都逃避」的地方。（賽五十一11）
我希望談論與基督同在的喜樂，儘管它們超越一切言語和一切理解。然而，我仍願盡我所能談論這些事。但我該怎麼辦呢？對一個生病發燒的人，不可能談論天國[19]；那時我們必須談論健康。對一個受審判的人，不可能談論榮譽，因為那時他渴望的是從審判、刑罰和懲罰中解脫。如果這都無法實現，那其他的又怎能實現呢？正是因為這個原因，我才不斷地談論這些事，好讓我們能更快地轉向那些事。正是因為這個原因，神才以地獄來威脅，好讓沒有人墜入地獄，好讓我們都能得著天國；正是因為這個原因，我們也持續不斷地提及地獄，好讓我們能推動你們走向天國，好讓我們用恐懼軟化你們的心，使你們能行出配得天國的事。因此，不要因我們話語的沉重而感到不悅，因為這些話語的沉重能使我們的靈魂從罪中輕省。[20]鐵是沉重的，錘子也是沉重的，但它能鍛造出合用的器皿，無論是金的還是銀的，也能矯正彎曲之物；如果它不沉重，就沒有能力矯正扭曲的物質。同樣，我們沉重的言語也有能力使靈魂恢復其應有的狀態。因此，我們不要逃避沉重的言語，也不要逃避它所帶來的擊打；擊打不是為了擊碎或撕裂靈魂，而是為了矯正它。我們知道我們如何擊打，如何藉著神的恩典施加擊打，不是為了擊碎器皿，而是為了磨光它，使它正直，合乎主用，使它在健全中閃耀，巧妙地為那火河之日預備，使它無需那燃燒的火堆。因為如果我們在這裡不讓自己經受火的考驗，我們就必然在那裡被焚燒，別無他法；「因為主的日將被火顯明。」（林前三13）你們寧願被我們的話語短暫地焚燒，也不願在那火焰中永遠焚燒。這確實會如此，這是顯而易見的，我已經多次給你們提供了[21]無可辯駁的理由。我們確實應該從聖經中被說服，但由於有些人好爭辯，我們也從理性中提出了許多論證。現在不妨提及它們，它們是什麼呢？神是公義的。我們所有人都承認這一點，無論是希臘人、猶太人、異端還是基督徒。但許多罪人未受懲罰就離世了，許多義人卻在遭受萬般苦難後離世了。那麼，如果神是公義的，如果沒有地獄，如果沒有復活，祂將在哪裡報償前者的善，懲罰後者的惡呢？因此，你們要不斷地[22]向他們和你們自己重複這個理由，它不會讓你們不相信復活，而凡不相信復活的人，都會謹慎地生活，以獲得永恆的幸福，願我們所有人都蒙恩典和我們主耶穌基督的慈愛，配得這幸福，與祂同在，等等。
[1] ἐντριπτικῶς（entriptikōs，使人嚴肅），通常指「使人羞愧」，這裡更指「使人嚴肅」，即藉著向他們表明聖靈的同在。參腓二12、13。
[2] 參優西比烏《教會史》七6。他的異端思想之前由普拉克西亞（Praxeas）持有；他本人晚於馬吉安（Marcion）。
[3] 優西比烏《教會史》四11。特土良（Tertullian）曾撰寫論文反駁他。
[4] 特土良《駁馬吉安》一6。
[5] 提奧多雷特（Theodoret）《教會史》二6、8。蘇格拉底（Socrates）《教會史》二19、20。
[6] 提奧多雷特《教會史》五11。
[7] 優西比烏《教會史》七27–30。
[8] 參亞他那修《論道成肉身》一章十一節四段。[關於這裡提到的各種異端，請參閱史密斯《基督教傳記詞典》或沙夫-赫爾佐格《宗教知識百科全書》。—J.A.B.]
[9] [修訂版譯為「獎賞」，指被奪取之物，或將被奪取之物。—J.A.B.]
[10] [屈梭多模的整個論證表明，他理解這段經文的翻譯與此處相同，遵循修訂版。參埃利科特（Ellicott）《提多書注釋》。—J.A.B.]
[11] 另參耶三十二18。七十士譯本（LXX）的一些抄本省略了賽九6的後半部分，可能是因為不理解。
[12] ἀπονοίας（aponoias，狂妄）。他指的是，稱之為謙遜是狂妄，或者「這不是謙遜的問題，而是僭越的問題」。
[13] 這句話很難理解，但似乎是指我們主作為人的榜樣，不如前面給出的榜樣那樣明顯「遙遠」，但仍然超越了教訓；而如果按照亞流主義者（Arians）的解釋，這段經文將遠遠達不到其目的。
[14] 參《羅馬書》七11，第十三篇講道，譯文第438頁。
[15] παρασκευάζει（paraskeuazei，預備），當不帶介詞使用時，比「準備」更直接。
[16] [這是最好的手稿群。菲爾德（Field）從版本中保留了修改後文本中較弱的短語：「瑪門說，甚至剝去他們所有的。」剝去赤身露體的人，這句話完全符合屈梭多模的風格。—J.A.B.]
[17] 參提前五8，加六10。
[18] 參可七11。
[19] 他首先指的是一個地上的王國。
[20] 另作：「正是這事給我們的靈魂提供了逃避罪惡的機會。」
[21] 參《羅馬書》十六16，第三十一篇講道，譯文第556頁。
[22] κατεπᾴδετε（katepadeite，施咒），像施咒一樣歌唱。